El discurso del papa Francisco en Puerto Maldonado parece apuntar a marcar el paso de varios temas gravitantes sobre la Amazonía que hasta ayer parecían groseramente postergados. Conozcamos los temas claves que el líder católico planteó sobre la Amazonía y los pueblos indígenas (PP. II.)
La visita del papa Francisco a Puerto Maldonado, Madre de Dios ha sido una de las que más expectativa ha suscitado no solo en el Perú sino en la región.
El discurso del líder de la Igleasia dado en la capital de la biodiversiadad se ha guardado poco y más bien ha revitalizado el espíriritu del Laudato Si, la encíclica papal que en el 2015 invocaba al cuidado y defensa de la naturalaza, como al respeto de los pueblos indígenas.
A continuación, siete puntos clave de este mensaje brindado en Puerto Maldonado, destacados por la Sociedad Peruana de Derecho Ambiental – SPDA, sobre los pueblos indígenas y la Amazonía, que emplazan a sus actores a detener la destrucción de la que está siendo objeto.
1. Reconocimiento de la importancia de los pueblos indígenas en la Amazonía
“La Amazonía, además de ser una reserva de biodiversidad, es también una reserva cultural que debe preservarse ante los nuevos colonialismos. (…) No olvidemos que la desaparición de una cultura puede ser tanto o más grave que la desaparición de una especie animal o vegetal. Y la única manera de que la cultura no se pierda es que se mantengan en dinamismo, en constante movimiento”.
“Quienes no habitamos estas tierras, necesitamos de vuestra sabiduría y conocimiento para poder adentrarnos sin destruir el tesoro que encierra esta región”.
“Alabado seas Señor por esta obra maravillosa de tus pueblos amazónicos y por toda la biodiversidad que estas tierras envuelven. Este canto de alabanza se entrecorta cuando escuchamos y vemos las hondas heridas que llevan consigo la Amazonía y sus pueblos. Y he querido venir a visitarlos y escucharlos para estar juntos en el corazón de la Iglesia. Unirnos a sus desafíos y con ustedes reafirmar una opción sincera por la defensa de la vida, defensa de la tierra y defensa de las culturas”.
2. Amenaza que sufren los pueblos originarios
“Probablemente los pueblos amazónicos originarios nunca hayan estado tan amenazados en sus territorios como están ahora. La Amazonía es tierra disputada desde varios frentes. Por una parte, el neoextractivismo y la fuerte presión por grandes intereses económicos que apuntan su avidez sobre petróleo, gas, madera, oro, monocultivos agroindustriales. Por otra parte, la amenaza contra sus territorios también viene por la perversión de ciertas políticas que promueven la conservación de la naturaleza sin tener en cuenta al ser humano y en concreto a ustedes, hermanos amazónicos que habitan en ellas. Sabemos que movimientos que en nombre de la conservación de la selva, acaparan grandes extensiones de bosques y negocian con ellas, generándose situaciones de opresión a los pueblos originarios para quienes de este modo el territorio y los recursos naturales que han en ellos se vuelven inaccesibles”.
“Hemos de romper con dl paradigma histórico que considera a la Amazonía como una despensa inagotable de los Estados sin tener en cuenta a sus habitantes”.
3. Conflictos socioambientales
“Considero imprescindible realizar esfuerzos para generar espacios institucionales de respeto, reconocimiento y diálogo con los pueblos nativos, asumiendo y rescatando la cultura, lengua, tradiciones, derechos y espiritualidad que le son propias. Un diálogo intercultural en el cual ustedes sean los principales interlocutores sobre todo a la hora de avanzar en grandes proyectos que afecten a sus espacios. El reconocimiento y diálogo será el mejor camino para transformar las históricas relaciones marcada por la exclusión y la discriminación”.
“Si para algunos, ustedes son considerados un obstáculo o un estorbo. En verdad, ustedes con su vida son un grito a la conciencia de un estilo de vida que no logra dimensionar los costes del mismo. Ustedes son memoria viva que la misión de Dios nos ha encomendado a todos: cuidar la casa común.”
4. Trata de personas
“Sabemos del sufrimiento que algunos de ustedes padecen por los derrames de hidrocarburos que amenazan seriamente la vida de sus familias y contaminan su medio natural. Paralelamente existe otra devastación de la vida que viene acarreada con esta contaminación ambiental propiciada por la minería ilegal, me refiero a la trata de personas, la mano de obra esclava, o el abuso sexual. La violencia contra las adolescentes y contra las mujeres es un clamor que llega al cielo. Siempre me angustió la situación de los que son objetos de diversas formas de trata de personas. Quisiera que se escuchara el grito de Dios, preguntándonos a todos: ‘¿Dónde está tu hermano? ¿Dónde está tu hermano esclavo?’. No nos hagamos los distraídos, ni miremos para otra parte: Hay mucha complicidad. La pregunta es para todos”.
5. Pueblos indígenas en aislamiento: Los más vulnerables
“(…) Surge la opción primordial por la vida de los más indefensos. Estoy pensando en los pueblos a quienes se refiere como indígenas en aislamiento voluntario (PIAV). Sabemos que son los más vulnerables entre los vulnerables. El rezago de épocas pasadas los obligó a aislarse hasta de sus propias etnias, emprendiendo una historia de cautiverio en los lugares más inaccesibles del bosque para poder vivir en libertad. Sigan defendiendo a estos hermanos más vulnerables. Su presencia nos recuerda que no podemos disponer de los bienes comunes al ritmo de la vileza y el consumo. Es necesario que existan límites que nos ayuden a preservarnos de todo intento de destrucción masiva del hábitat que nos constituye. El reconocimiento de estos pueblos que nunca pueden ser considerados una minoría sino auténticos interlocutores, así como de todos los pueblos originarios, nos recuerda que no somos poseedores absolutos de la creación. Urge asumir el aporte esencial que le brindan a la sociedad toda. No hacer de sus culturas una idealización de un estado natural, ni tampoco una especie de museo de un estilo de vida de antaño. Su cosmovisión, su sabiduría, tienen mucho que enseñarnos a quienes no pertenecemos a su cultura. Todos los esfuerzos que hagamos por mejorar la vida de los pueblos amazónicos serán siempre pocos.”
6. Salud y educación intercultural
“Son preocupantes las noticias que llegan sobre el avance de algunas enfermedades. Asusta el silencio, porque mata. Con el silencio no generamos acciones encaminadas a la prevención sobre todo de adolescentes y jóvenes, ni tratamos a los enfermos, condenándolos a la exclusión más cruel. Pedimos a los Estados que se implementen políticas de salud intercultural que tengan en cuenta la realidad y cosmovisión de los pueblos, promoviendo profesionales de su propia etnia, que sepan enfrentar la enfermedad desde su propia cosmovisión”.
“La escuela y educación de los pueblos originarios debe ser una prioridad y compromiso del Estado. Compromiso integrador, e interculturado, que asuma, respete, reintegre, como un bien de toda la nación su sabiduría ancestral. Pido a mis hermanos obispos que como se viene haciendo, incluso en los lugares más alejados de la selva, sigan impulsando espacios de educación intercultural y bilingüe en las escuelas y en los institutos pedagógicos y universidades.”
7. No a las campañas de esterilización en territorios indígenas
“Como lo he expresado en el Laudato Si, una vez más es necesario alzar la voz a la presión que organismos internacionales hacen sobre ciertos países para que promuevan políticas de reproducción esterilizante. Estas se llevan de una manera más incisiva en las poblaciones aborígenes. Sabemos que se sigue promoviendo en ellas la esterilización de las mujeres en ocasiones con el desconocimiento de ellas mismas.”
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Mira la presentación del Papa Francisco ante los pueblos indígenas en Madre de Dios:
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Con información de: Actualidadambiental
Foto: Andina
