Inspirados por uma leitura equivocada de Antonio Gramsci, defensores de extrema direita passaram décadas tentando criar espaços intelectuais e culturais. Mas sua versão das ideias de Gramsci deixa de fora um elemento crucial: a luta de classes.
Por Nathan Sperber e George Hoare / Tradução: Pedro Silva, Jacobina
Um um ensaio de 1991 intitulado “Winning the Culture War: The American Cause” [Vencendo a guerra cultural: a causa estadunidense], o pensador conservador radical Sam Francis invocou o fantasma do falecido comunista italiano Antonio Gramsci para oferecer à extrema direita estadunidense um caminho estratégico para o futuro. Criticando o establishment dos EUA por não fazer “nada para conservar o que a maioria de nós considera nosso modo de vida tradicional”, Francis pediu nada menos do que “a derrubada das autoridades dominantes que ameaçam nossa cultura”. Mas quanto aos métodos políticos necessários para promulgar tal derrubada, ele admitiu que “pouco encontraremos na teoria conservadora para nos instruir na estratégia e nas táticas de desafiar as autoridades vigentes”.
Em vez disso, ele argumentou, seu campo tinha que “olhar para a esquerda” e, especificamente, para as ideias de Gramsci sobre “poder cultural” e “contra-hegemonia”. Gramsci, ele escreveu, havia enfatizado a necessidade de construir “um establishment cultural compensatório” que seria “independente do aparato cultural dominante” e seria “capaz de gerar seu próprio sistema de crenças”. Francis concluiu ameaçadoramente: “A estratégia pela qual esta nova revolução estadunidense pode ocorrer pode muito bem vir do que foi preparado no cérebro de um teórico comunista moribundo em uma cela de prisão fascista há 60 anos”.
A confiança de Francis em Gramsci — uma das figuras mais essenciais e inspiradoras do marxismo do século XX — foi um ato ousado, embora descarado, de acrobacias ideológicas para alguém que mais tarde foi demitido de sua posição como editor no conservador Washington Times por declarações racistas e lembrado hoje como um supremacista branco. No entanto, seu caso não foi o primeiro nem o mais significativo exemplo da extrema direita tentando se apropriar das ideias de Gramsci.
Já em 1955, o neofascista italiano Pino Rauti fundou uma revista política chamada Ordine Nuovo, deliberadamente tomando emprestado o nome do periódico socialista revolucionário que Gramsci havia lançado em Turim após a Primeira Guerra Mundial. Nas décadas de 1970 e 1980, membros da “Nova Direita” europeia na França, Alemanha e Itália citaram Gramsci e basearam nele suas visões sobre “poder cultural” e “hegemonia cultural” (embora o falecido revolucionário sardo raramente, ou nunca, tenha usado essas duas expressões). Nos Estados Unidos, direitistas culturais como Sam Francis seguiram os passos gramscianos de seus colegas europeus.
O fascínio da extrema direita por Gramsci não desapareceu no século XXI. O filósofo autodidata e YouTuber Olavo de Carvalho — cujas ideias influenciaram profundamente a presidência de Jair Bolsonaro no Brasil de 2018 a 2022 — foi descrito como sendo “obcecado por Gramsci”. Na França, Marion Maréchal — neta de Jean-Marie Le Pen, sobrinha de Marine Le Pen e uma presença crescente na extrema direita europeia — declarou em 2018 que “é hora de aplicar as lições de Gramsci”. O atual ministro da cultura da Itália, Alessandro Giuli — que é, como a primeira-ministra Giorgia Meloni, um ex-membro do neofascista Movimento Social Italiano (MSI) — publicou um livro intitulado Gramsci è vivo (Gramsci está vivo) no ano passado.
O nascimento do gramscianismo de direita
Para entender como a direita se apropriou de Gramsci, é preciso examinar uma figura essencial, embora elusiva: o escritor francês Alain de Benoist. Como o principal arquiteto da Nouvelle Droite (Nova Direita) da França nas décadas de 1970 e 1980, de Benoist foi pioneiro na leitura seletiva e culturalista dos escritos de Gramsci, o que o tornou atraente e utilizável para gerações de ativistas de direita.
Ao destacar apenas os aspectos culturais e ideológicos dos conceitos de Gramsci de “hegemonia” e “guerra de posição” — enquanto negligenciava seu fundamento nas relações de classe antagônicas sob o capitalismo — a interpretação de De Benoist despojou o pensamento gramsciano de sua estrutura marxista. Da mesma forma, foi pioneiro no que pode ser chamado de “gramscianismo de direita” — uma fórmula e estratégia distintas da direita para se engajar em política cultural. Confiando em uma pequena amostra das ideias de Gramsci enquanto obscurecia sua base marxista, os Gramscianistas de Direita distorcem tanto seu pensamento e política que seria errado chamá-los de “Gramscianos”.
“Os gramscianos de direita distorcem tanto o pensamento e a política de Gramsci que seria errado chamá-los de ‘gramscianos’.”
Em meados da década de 1960, de Benoist — então com pouco mais de vinte anos — era um ativista nas franjas radicais de direita da política estudantil parisiense, primeiro na Federação de Estudantes Nacionalistas e depois em um grupo chamado Europe-Action. Este foi um período de derrota e desmoralização para seu campo político. Estigmatizada por sua colaboração com os ocupantes nazistas, a extrema direita francesa viveu à margem da vida eleitoral na Quarta República (1946–1958) e durante a presidência do General Charles de Gaulle (1958–1969).
Embora o próprio De Gaulle fosse oriundo da direita tradicionalista do pré-guerra, ele foi vilipendiado pela extrema direita por ter concordado com a independência da Argélia em 1962. A tempestade política contracultural dos protestos de maio de 1968, liderados por milhões de estudantes de esquerda e trabalhadores em greve, constituiu mais uma injúria, colocando em nítido relevo a irrelevância cultural e a marginalização política da extrema direita na França do pós-guerra.
Tentando lidar com as circunstâncias desfavoráveis nas quais a extrema direita francesa se encontrava, de Benoist e seus associados criaram o Grupo de Pesquisa e Estudo para a Civilização Europeia (GRECE) em 1968. O GRECE não foi concebido como um partido político, mas como um clube intelectual, cuja missão era se envolver no que de Benoist chamou de “metapolítica”: moldar o clima intelectual e cultural da sociedade em vez de se envolver em ações políticas diretas.
O GRECE afirmava defender as tradições da “civilização indo-europeia”, identificando seus muitos adversários como o marxismo, socialismo, comunismo, igualitarismo, universalismo, liberalismo, cristianismo e “americanismo”. Na década de 1980, tinha cerca de 2.500 membros e suas conferências anuais podiam atrair mais de mil participantes.
Gramsci sem Marx
Na década de 1970, de Benoist começou a citar Gramsci como uma grande influência, descrevendo-o como o principal teórico do “poder cultural”. “De certas maneiras”, escreve de Benoist em sua coleção Les idées à l’endroit [As ideias no Lugar] (1979), “e nos limitando aos aspectos puramente metodológicos da teoria do ‘poder cultural’, algumas das visões de Gramsci provaram ser proféticas”. Ele afirmou ainda: “Todas as grandes revoluções da história concretizaram no nível político evoluções que já haviam acontecido dentro das mentes das pessoas. […] Isso é o que o italiano Antonio Gramsci entendeu bem”.
De acordo com de Benoist, Gramsci havia compreendido que, em uma sociedade avançada, a “transição para o socialismo” não ocorre “nem por um golpe, nem por um confronto direto, mas pela transformação de ideias gerais que equivale a uma lenta remodelação de mentes. O que está em jogo nessa guerra de posições é a cultura, que por sua vez é entendida como o centro de comando para valores e ideias.” Em 1981, o GRECE havia abraçado totalmente essa perspectiva, organizando sua conferência anual em torno do tema “Por um ‘gramscianismo de direita’” — um momento que coroou a tomada intelectual das ideias do comunista italiano por de Benoist.
O GRECE, no entanto, nunca atingiu sua ambição professada de tomar o topo do comando da vida cultural francesa e redefinir o senso comum e os valores morais da população. Em seu momento mais influente, em meados da década de 1980, os membros do GRECE eram colaboradores regulares da edição de fim de semana do jornal diário Le Figaro — uma importante plataforma de mídia, mas dificilmente o suficiente para vencer a “guerra de posição”.
O GRECE também sofreu com conflitos internos, particularmente porque as posições de De Benoist ocasionalmente se inclinavam para a esquerda. Na década de 1980, para consternação generalizada na direita, o GRECE declarou uma preferência pela URSS em vez dos Estados Unidos na Guerra Fria — justificando essa posição argumentando que a União Soviética era menos favorável do que os Estados Unidos ao “universalismo, igualitarismo e cosmopolitismo”. Enquanto isso, a Frente Nacional (FN) de Jean-Marie Le Pen alcançou seus primeiros avanços eleitorais. Ao contrário do GRECE, com suas pretensões intelectuais e interesse na “civilização indo-europeia” pré-cristã, a FN apresentou uma agenda nacionalista mais convencional. Como alguns membros do GRECE desertaram para a FN, sua abordagem “metapolítica” perdeu força. De Benoist, por sua vez, nunca se juntou ao movimento de Le Pen. Em uma entrevista de 2017 ao Buzzfeed em seu apartamento em Paris, ele afirmou se ver como “mais de esquerda do que de direita” e disse que, se fosse estadunidense, teria apoiado Bernie Sanders nas primárias democratas de 2016.
Apesar das ambiguidades ideológicas de De Benoist, sua leitura seletiva e a reutilização das ideias de Gramsci na década de 1970 deixaram uma marca duradoura nos movimentos radicais de direita em todo o mundo. Na esteira do GRECE, círculos intelectuais da “Nova Direita” surgiram em países vizinhos. Na Alemanha, um dos principais teóricos da Neue Rechte foi Armin Mohler — um influente filósofo de extrema direita de origem suíça e ex-simpatizante nazista — que ajudou a publicar os escritos de De Benoist em alemão. Na Itália, a Nuova Destra tomou forma nas décadas de 1970 e 1980 dentro da ala de Pino Rauti do MSI, misturando referências a Gramsci com a filosofia do pensador autodeclarado “superfascista” Julius Evola. O historiador Andrea Mammone chamou essa síntese de uma “Evolianização” de Gramsci.
Guerras culturais
Nos Estados Unidos, o Gramscianismo de De Benoist é perceptível nas passagens de Sam Francis sobre Gramsci apresentadas acima. Francis comenta diretamente, no mesmo texto de 1991, sobre como “a Nova Direita Europeia explicitamente invoca Gramsci como uma fonte de suas ideias e estratégia.”
“Em termos de estratégia política, o ‘gramscianismo de direita’ comprometeu as energias da extrema direita nos terrenos da ideologia, teoria e cultura.”
Mais perto de nosso tempo, na preparação para a vitória eleitoral de Donald Trump em 2016, um longo artigo do Breitbart escrito por Allum Bokhari e Milo Yiannopoulos lista Oswald Spengler, HL Mencken, Julius Evola, Sam Francis, o movimento paleoconservador dos EUA e a Nova Direita Francesa como as principais fontes de inspiração intelectual para a “alt-right” dos EUA da década de 2010. O próprio Andrew Breitbart — o fundador do Breitbart News, falecido em 2012 — é lembrado pelo ditado, também conhecido como “Doutrina Breitbart”, de que “toda política é a jusante da cultura”, uma frase que ecoa de perto a interpretação de Gramsci por De Benoist.
Um padrão comum é identificável em todo o espectro do “gramscianismo de direita”: sua adoção é frequentemente catalisada por um sentimento de derrota — real ou percebida — nas mãos da esquerda. Na Europa Ocidental do pós-guerra, a Nova Direita na França, Alemanha e Itália se voltou para Gramsci no exato momento em que a extrema direita parecia mais marginalizada por uma esquerda ascendente, tanto política quanto culturalmente. Na década de 1990, Francis viu a cultura tradicional estadunidense sob ameaça de destruição.
Mais recentemente, defensores da direita radical global, do Brasil de Jair Bolsonaro à Hungria de Viktor Orbán, enfatizaram as supostas devastações do “marxismo cultural” na mídia, nas universidades e na cultura popular. Javier Milei, presidente libertário de direita da Argentina desde 2023, certa vez clamou “lutar nas guerras culturais todos os dias” em resposta à esquerda “aplicando as técnicas de Gramsci”.
Nos Estados Unidos, o ativista pró-Trump Christopher Rufo declarou, em um livro de 2023 evocativamente intitulado America’s Cultural Revolution: How the Radical Left Conquered Everything [A Revolução Cultural Estadunidense: Como a Esquerda Radical Conquistou Tudo], que “teóricos críticos da raça” recorrem a Gramsci para “alcançar a hegemonia cultural sobre a burocracia” e para “usar esse poder para remodelar as estruturas da sociedade estadunidense”. Seja na Paris dos anos 1960 ou nos EUA dos anos 2020, o “gramscianismo de direita” se apresenta como um projeto defensivo, engrandecendo o poder de seus oponentes de esquerda para adotar uma postura de resistência legítima contra a aniquilação de seus valores. Notavelmente, a esquerda que os Gramscianistas de Direita de hoje afirmam resistir é mais culturalmente liberal do que materialmente esquerdista — uma distinção que só se acentuou nas últimas décadas, à medida que a governança neoliberal coexistiu com mudanças culturais progressivas.
Do shitposting ao patrocínio estatal
Em termos de estratégia política, o “gramscianismo de direita” comprometeu as energias da extrema direita nos terrenos da ideologia, teoria e cultura. Isso implicou na criação de associações intelectuais, think tanks e instituições educacionais — como o GRECE, o Seminário Thule da Nova Direita Alemã ou, mais recentemente, a New Century Foundation de Jared Taylor nos Estados Unidos e o Instituto de Ciências Sociais, Econômicas e Políticas (ISSEP) de Marion Maréchal na França. A publicação também foi central para essa estratégia, da revista Éléments do GRECE ao Criticón da Alemanha até o Chronicles paleoconservador dos EUA, onde Sam Francis publicou seus argumentos gramscianistas.
Como Rita Abrahamsen e seus coautores destacam em seu livro World of the Right [O Mundo da Direita], outra abordagem “metapolítica” tem sido a operação de editoras de direita dedicadas a traduzir e disseminar textos-chave — exemplificada hoje pela editora de língua inglesa Arktos, sediada na Hungria , que apresenta mais de dez livros de de Benoist em seu catálogo.
Além da elaboração de suas próprias doutrinas, o “gramscianismo de direita” buscou moldar o cenário ideológico e cultural mais amplo, particularmente por meio das redes sociais. Conforme documentado por Angela Nagle, ativistas pró-Trump da alt-right dos EUA — a quem ela rotula de “gramscians da alt-light” — aproveitaram alegremente o ambiente online da década de 2010 para espalhar suas ideias em um ritmo e escala inimagináveis para os gramscianistas de direita parisienses originais da década de 1970.
Em uma esfera muito diferente, na Itália atual, o governo de Giorgia Meloni nomeou ex-membros do MSI para cargos de influência cultural. Gennaro Sangiuliano, que foi ministro da cultura italiano de 2022 a 2024, prometeu derrubar o que ele rotulou de “hegemonia cultural de esquerda”. Para esse fim, anunciou a criação de vários novos museus, incluindo um dedicado à língua italiana e outro à italianità (“italianidade”) — embora nenhum deles tenha se materializado até agora. O sucessor de Sangiuliano como ministro da cultura, Alessandro Giuli, é ainda mais um admirador de Gramsci. No entanto, permanece incerto se os formuladores de políticas culturais pós-fascistas da Itália podem remodelar a dinâmica cultural da nação.
Os limites do “gramscianismo de direita”
Que lições podem ser tiradas da adoção de Gramsci pela extrema direita ao longo do último meio século? De uma perspectiva de esquerda, sua difusão entre os arquiconservadores e antissocialistas raivosos em todo o mundo desde a década de 1970 pode parecer um ato de roubo político. Pior ainda, tem sido argumentado que “inverter Gramsci” desempenhou um papel significativo nos recentes sucessos políticos da direita radical global — entre os quais se pode citar as vitórias eleitorais de Orbán, Narendra Modi, Trump, Bolsonaro, Meloni e Milei.
“Para Gramsci, no verdadeiro estilo marxista, a hegemonia não era meramente cultural — ela estava sempre ligada às relações de classe.”
No entanto, a noção de que vertentes da extrema direita atual se tornaram genuinamente gramscianas é fantasiosa. Como argumentamos em outro lugar, as ideias de Gramsci estavam impregnadas dos fundamentos do marxismo, incluindo a luta de classes entre a burguesia e o proletariado e o papel determinante das configurações materiais na formação e reprodução da ideologia. Esse aspecto central do pensamento gramsciano foi perdido por de Benoist e pelas gerações de direitistas que herdaram sua interpretação distorcida de Gramsci em vez de se envolverem diretamente com os Cadernos do Cárcere.
Para Gramsci, no verdadeiro estilo marxista, a hegemonia não era meramente cultural — ela sempre esteve ligada às relações de classe. Ela se desdobra simultaneamente em esferas econômicas, políticas e ideológicas, tornando sua redução à “hegemonia cultural” uma simplificação exagerada. Em termos de estratégia política, essa distorção direitista do pensamento de Gramsci reduz a guerra de posição a uma mera “batalha de ideias” ou “guerra cultural” — como se a contestação narrativa pudesse isoladamente transformar uma ordem social.
Confundir política de crise com sucesso
Distinguir o “gramscianismo de direita” das próprias concepções de Gramsci é uma coisa; avaliar seu sucesso em seus próprios termos é outra. A evidência aqui talvez não seja tão direta quanto parece, e há um risco de ler a causalidade no sentido contrário.
As vitórias de Donald Trump em 2016 e 2024 resultaram — como a fórmula Gramscianista de direita diria — de ativistas culturais de direita mudando com sucesso os valores morais e o senso comum do eleitorado dos EUA e estabelecendo uma “hegemonia cultural” na sociedade estadunidense antes de ele descer sua escada rolante dourada? Se esse fosse o caso, certamente lisonjearia os egos dos gramscianistas de direita, mas tal narrativa parece distorcida e simplista. Em algumas questões sociais importantes — incluindo a aceitação dos direitos LGBTQ e visões sobre relações raciais — pesquisas de opinião mostram que os eleitores dos EUA estão gradualmente se afastando de posições conservadoras e reacionárias ao longo do tempo, não em direção a elas.
Mais plausivelmente, o Trumpismo como uma força eleitoral e o ativismo cultural de extrema direita se desenvolveram simbioticamente, alimentando-se um do outro. Ambos foram finalmente habilitados pelo espaço político e ideológico criado pelo descontentamento popular com o status quo socioeconômico — particularmente na esteira da crise financeira de 2008 e durante a presidência de Barack Obama.
Gramsci entendeu que política e cultura estão intimamente interligadas e moldam uma à outra, em vez de a política simplesmente estar “a jusante” da cultura. Para ele, a guerra de posição não era apenas sobre exercer influência na mídia, educação, ciência, religião, alta cultura e artes — por mais importantes que sejam essas instituições da “sociedade civil”. Crucialmente, também significava construir e dirigir organizações de massa capazes de sustentar a mobilização política da classe trabalhadora.
Na verdade, a esquerda faria melhor se se inspirasse no exemplo e no pensamento do próprio Gramsci, em vez de tentar imitar os gramscianistas de direita.
Sobre os autores
Nathan Sperber é um pesquisador baseado em Paris. Seu último livro é “An Introduction to Antonio Gramsci”, em coautoria com George Hoare.
George Hoare é coapresentador do Bungacast, o podcast de política global. Seu último livro é “An Introduction to Antonio Gramsci”, em coautoria com Nathan Sperber.
