“Índios gays no Brasil”: a colonização das sexualidades indígenas é tema de livro e de entrevista com Estevão Fernandes e Barbara Arisi

Atenção: vários textos sobre o tema, incluindo alguns capítulos do livro, podem ser acessados para download aqui. (TP)

Tania Pacheco

Acaba de ser disponibilizado online pela Springer  um livro de título instigante, que já consta na lista dos mais vendidos no pré-lançamento da Amazon.com: Gay Indians in Brazil: Untold Stories of the Colonization of Indigenous Sexualities (“Índios gays no Brasil: As histórias não contadas da colonização das sexualidades indígenas”). 

Os autores são dois antropólogos brasileiros – Estevão R. Fernandes e Barbara M. Arisi -, e o tema central é inovador na nossa literatura científica. Como diz Estevão, o livro “é muito menos sobre ‘homossexualidade indígena’, necessariamente, mas mais sobre os percursos que levaram a uma naturalização desses silenciamentos, dessas invisibilidades, dessa subalternização”.

Na verdade, Estevão e Barbara utilizam dados colhidos em pesquisas de campo e marcos teóricos como Teoria Queer, Estudos Culturais e Estudos Pós-Coloniais, além de autores indígenas, para mostrar como, “através da imposição de trabalho forçado, castigos, casamentos forçados com não-indígenas e outros, a subordinação da homossexualidade indígena tornou-se parte inerente da colonização – processo entendido como a criação de um aparelho burocrático-administrativo, político e psicológico  para normalizar a sexualidade indígena, moldando-os à ordem colonial”.

Abaixo, entrevista com os autores, feita por e-mail:

Seu livro é instigante já a partir do tema no título: “colonização das sexualidades indígenas”. Confesso jamais ter pensado sobre a “ordem colonial” sob esse prisma, e foram raras as menções (e não mais que isso) à homossexualidade entre povos indígenas que recordo ter visto. O que fez vocês enveredarem por esse estudo?

Estevão: Talvez a percepção de que ninguém falava muito sobre isso, mesmo… Nossa preocupação no percurso era muito mais no sentido de tentar entender o porquê disso e onde isso nos levaria. É aquela história: uma pesquisa não tem que dar respostas, mas buscar elaborar perguntas que não existiam antes dela… assim, questões como “por que no Brasil não se organizaram e/ou consolidaram movimentos cujos agentes eram indígenas homossexuais”, ou “por que se fala tão pouco disso na academia (ou mesmo nos movimentos indígenas)?” pareciam bons pontos de partida…

Nosso livro é muito menos sobre “homossexualidade indígena”, necessariamente, mas mais sobre os percursos que levaram a uma naturalização desses silenciamentos, dessas invisibilidades, dessa subalternização. O que pensar essas questões nos fala sobre colonialismo, sobre movimentos sociais, sobre heteronormatividade, e mesmo sobre as maneiras pelas quais o conhecimento acadêmico aborda (ou não) essas questões? O não dado é um dado relevante, e, como diz Foucault (ele diz algo parecido com isso, pelo menos), não se deve fazer uma distinção clara entre o dizer e o não dizer, simplesmente: há várias formas de não dizer… assim, o que se diz quando não se fala sobre esse tema – e sobre vários outros, dentro e fora da academia e dos movimentos sociais?… dessa forma acabamos percebendo que os mesmos fenômenos que compulsoriamente heteronormatizaram povos racializados nas Américas gradualmente invisibilizaram esses mesmos fenômenos em termos epistêmicos.

Bárbara: Durante meu trabalho de campo, os índios Matis, que vivem na TI Vale do Javari (AM) e com quem tenho o prazer de trabalhar, queriam saber sobre como era o sexo praticado pelos não-indígenas, estavam vendo filmes pornôs na aldeia e queriam saber se era assim mesmo que a gente fazia sexo, queriam aprender outros modos possíveis, estavam pesquisando sobre diversidades sexuais. Por conta disso, escrevi um artigo que deveria ter sido intitulado “A vagina Sovina”, mas acabou tendo o título censurado pelo pessoal do Museu do Índio.  ‘Vagina sovina’ é um termo comum entre os falantes de língua do tronco Pano. Quando recebi para editar um artigo escrito por Estevão para a revista Novos Debates, adorei saber que mais alguém escrevia sobre sexualidade indígena e começamos essa parceria de troca de ideias e aprendizado.

A pesquisa do livro é obra do Estevão, tem por base sua tese de doutorado defendida na UnB. O resultado da obra em inglês é fruto do diálogo intelectual nosso. Havia uma lacuna na literatura latino-americana sobre o tema que é mais comum na América do Norte com grande produção de intelectuais two-spirit (queer indígena) do Canadá e Estados Unidos. Esperamos que nosso livro incentive futuras pesquisas sobre sexualidades indígenas.

Como se dá esse processo de aculturação ao longo da História? Como os diferentes aparelhos ideológicos de colonização lidaram com esses “índios gays”?

Estevão: Diversos, e ainda lidam! Sobretudo de duas ordens: da Igreja e do Estado. Nesse sentido, à medida em que a Igreja tenta[va] impor aos indígenas determinado padrão moral, havia o combate – via castigos físicos e mesmo de mortes nas aldeias – a toda forma de afetos, modelo familiar, rituais, ser, existir, viver etc, que não se adequasse ao modelo hegemônico. Uma das coisas que apontamos é como a ideia de Sodomia, por exemplo, surgida no século XI, traz em seu bojo a noção de uma punição sobre a coletividade em caso de desobediência individual a Deus. Essa ideia de que todos podem ser punidos caso uma única pessoa cometa um pecado é poderosíssima, pois dá à Igreja argumentos para vigiar todas as esferas da vida das pessoas. Mas não podemos esquecer que no início da colonização havia a instituição do Padroado, na qual Igreja e Coroa se confundiam, de tal modo que a sodomia era vista como crime de lesa-majestade, justamente por colocar em risco o reino, como um todo. Neste sentido, os jesuítas – e tentamos mostrar no livro como – fiscalizavam de perto a vida íntima dos indígenas, inclusive punindo no tronco àqueles que cometessem “o pecado” de andarem nus nas aldeias…

Se, por um lado, temos a Igreja impondo esse padrão moral a partir da religião, por outro temos o Estado tentando impor aos indígenas um modelo de família e de sexualidade que se enquadra[sse] no ideal de civilização – e de raça – que se buscava como ideal… As pessoas não pensam como impor aos indígenas nomes como joão aos meninos e maria às meninas, cabelo curto aos meninos e longo às meninas, trabalhos braçais aos meninos e manuais às meninas etc, implicava impor cotidianamente um modelo de sexualidade que não fazia necessariamente sentido dentro de suas culturas… Assim, à colonização equivale heterossexualização.

Bárbara: Acho que aculturação é um desejo de quem oprime, mas na realdade ela não existe, não é possível fazer alguém ser aculturado, pois todo mundo tem cultura. A não ser que esteja aniquilado e morto! Porém, os  aparelhos repressores e reguladores, como bem escreveu o Estevão acima (a Cruz e a Espada, ou a igreja e os exércitos e órgão de reinos e república) se empenham a violentar a cultura e os corpos divergentes ou considerados como indesejados ou fora da norma, a partir desse ideal de cidadão modelo. O processo regulador quer transformar o outro para que ele deixe de ser o que é, ou que deixe de ser como quer ser, para que seja moldado e transformado de acordo com o desejo do outro ou apenas para que seja exterminado mesmo, em casos extremos de genocídio, como ocorreu infelizmente com vários povos indígenas nas Américas.

O livro está sendo publicado pela Springer, considerada a maior editora científica do mundo, e, mesmo como pré-lançamento, já está na lista dos mais vendidos da Amazon.com. Como estão se sentindo com relação a isso?

Estevão: Me sinto surpreso e feliz! Não por uma questão de ego – a academia já tem demais disso! – mas por saber que estamos dando voz a vários sujeitos que cotidianamente sofrem por sua sexualidade dentro de suas comunidades. O livro, inclusive, é dedicado a eles… Celebra-se muito bandeirantes, jesuítas e “desbravadores”, mas a história oficial tende a omitir os nomes dos milhares de pessoas – negros, indígenas, sertanejos, ribeirinhos,… – que sofreram e sofrem nesse processo de imposição cotidiana de um modelo hegemônico de ser, sentir, viver e existir…

Bárbara: Sim, uma grande alegria. Agradeço ao Estevão por ter me convidado a ser sua parceira nesse projeto. É um trabalho pioneiro. Seria ótimo continuar e trabalhar com a juventude indígena e queer que experiencia ser LGBTQ2 em suas comunidades.

Quais as principais conclusões e contribuições que o livro nos oferece para repensarmos, inclusive, este tenebroso momento atual?

Estevão: Gostei da pergunta e não acho que o livro poderia ser mais atual! Uma resposta curta possível é dizer que os mesmos mecanismos responsáveis pela imposição aos indígenas de um sistema de poder colonizador (a máquina colonial), hierarquizante, subalternizante e opressor persiste. Isso pode parecer simplista, mas é necessário que se entenda que a força motriz dessa máquina colonial é incutir no colonizado a certeza de que, ao esvaziar o colonizado de si, o colonizador está fazendo a ele um favor…

Usa-se o discurso de que se quer salvar sua alma, transformá-lo em um cidadão, trazer a ele o progresso, trazer desenvolvimento quando, na verdade, o que se busca é incorporá-lo a um sistema hegemônico de produção (quase sempre como mão de obra barata e pouco qualificada) enquanto se retira dele todos os direitos, sobretudo o direito a existir como diferente.

A mesma nuvem discursiva que motivou a colonização e que a ela serviu, historicamente, como justificativa para determinado padrão de poder persiste, e sobre ele se assenta nosso liberalismo, nossa democracia, nosso modelo de Estado. Isso é tão velho quanto o próprio Brasil, pois nossa colonização se baseia nesses pressupostos, sobretudo que cabe à civilização – branca, hétero, cristã – salvar-nos de nós mesmos…

Não acho, sinceramente, que este processo diga respeito somente aos povos indígenas, e o paralelo com o que ocorre hoje, como se vê, é mais que evidente. Mas isso pediria um segundo livro… quem sabe?… Se alguma editora quiser conversar, até acho que a Bárbara e eu podemos topar (risos)…

Bárbara: O Estevão falou tudo. Estamos muito longe de termos governantes que valorizem a diversidade social e cultural que os povos indígenas que vivem no Brasil têm a oferecer. O Estado é sempre contra os índios, nunca tivemos um governo que tenha tratado os índios com respeito, nosso livro mostra isso. Os governos após a ditadura civil-militar seguiram com os projetos destruidores de nossas florestas e dos povos que vivem nelas; ainda temos muito que aprender com quem sabe viver sem transformar mato em pastagem e monocultura monótona. O Brasil segue investindo em transformar a lindeza e riqueza da mata em um deserto, repleto de gado, soja, hidrelétricas, estradas e cidades monstruosas. Da Colônia ao Temer, passando pelos FHC, Lula e Dilma, não parece ter mudado nada: um Brasil movido por um modelo que se diz desenvolvimentista e civilizatório mas é  empobrecedor em termos ecológicos, é predatório.

Quando teremos a versão brasileira de Gay Indians in Brazil: Untold Stories of the Colonization of Indigenous Sexualities (“Índios gays no Brasil: As histórias não contadas da colonização das sexualidades indígenas”)?

Estevão: Temos conversado sobre isso com nosso editor e acho que isso vai depender da repercussão do livro. Barbara e eu temos pensado em escrever algo assim em espanhol, e eu estou lutando para terminar um livro que, se tudo der certo, vai dialogar com o tema deste em português, ainda este ano. De qualquer forma, mais do que o livro, esperamos conseguir inspirar novos estudos e outros debates sobre essas questões. Uma coisa ótima é que diversxs indígenas têm nos procurado a fim de contar suas histórias e relatar suas experiências. Quem sabe teremos a grata surpresa de começarmos a ver uma produção queer indígena surgindo por aí? De qualquer maneira, sabemos, tanto Bárbara quanto eu, que um próximo livro teria que dialogar com o que temos encontrado em campo durante a pesquisa… Como eu disse antes, vamos ver a repercussão do livro e do tipo de abordagem que propusemos. Espero que este seja apenas o começo, quem sabe?

Bárbara: Tomara que haja interesse em publicar o livro em português e em espanhol. Quem sabe o pessoal se empolga e publica em guarani também para circular no Paraguay? Sonhamos em muitas cores, Estevão e eu. Queremos achar outras parcerias com mais gente queer e nossas colegas indígenas, fomentar uma antropologia de mutirão (ou de la minga, como se dice en español). Criar pontes entre estudos queer e indígenas. Assim seguimos, firmes nos remos, mesmo no meio do temporal.

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Estevão R. Fernandes é antropólogo, doutor em Ciências Sociais pela Universidade de Brasília e professor da Universidade Federal de Rondônia, depois de um período como pesquisador visitante na Universidade Duke, na Carolina do Norte. Atualmente desenvolve pesquisa sobre a diversidade sexual entre os indígenas da Amazônia brasileira.

Barbara M. Arisi é antropóloga, jornalista e professora na Universidade Federal de Integração Latino-Americana (UNILA), em Foz do Iguaçu, Paraná. Tem doutorado em Antropologia Social e trabalha junto ao Povo Matis no Vale do Javari, Amazonas. Atualmente, é pesquisadora visitante na Universidade Vrije, de Amsterdam.

Destaque: Indígenas escravizados. Debret.